.RU

Книга вторая - Книга первая. Внешнее повествование 3


^ Книга вторая Глава первая



110 Учтиво и дружественно расспросил его о жизни – формульное выраже­ние, заимствованное из Канона. Подразумевается довольно длительный и це­ремонный обмен любезностями.

111 Нагасена, Шурасена, Вирасена, Симхасена – мужские имена, этимоло­гически «войско слонов (или змиев)», «войско героев», «войско витязей», «вой­ско львов». Здесь не представлена личность – na h'ettha puggalo upalabbhati. Перевод не вполне точен из-за отсутствия адекватного соответствия палийскому upalabbhati. Удачно можно передать это по-латыни: persona hic non concipitur.

112 Восемьдесят тысяч монахов – в китайском варианте «восемьдесят мо­нахов».

113 Приемлемо ли это, можно ли согласиться с этим – заимствованное из Канона выражение (Д XV.34).

114 Кто нравственность блюдет? Кто прилежит созерцанию? Кто следует стезей, получает плоды, осуществляет покой? – упомянуты три главные со­ставляющие буддизма как культуры личности: 1) культура поведения – нрав­ственность; 2) культура психики – йога, созерцание; 3) культура понима­ния– мудрость. Последняя, в свою очередь, выражается последовательностью этапов совершенствования – четырьмя «стезями», т. е. актами продвижения к окончательной цели – «прекращению тяготы», и соответствующими им «плодами» – устойчивыми результатами. Этапы таковы: а) обретение слуха (sotāpatti; см.: Парибок А. В. Понятие первой арийской личности в связи с сим­воликой воды в буддизме.– Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1987, с. 150–162); б) возвращение единожды (sakadāgāmitā); в) безвозвратность (anāgāmitā); святость или архатство (arahattaṃ). Словом «покой» переведен условно-этимологически термин nibbāṇaṃ (нирвана), по­скольку здесь и повсюду в кн. II он лишь упоминается, но не рассматривается и, таким образом, считается как бы сам собою понятным. В последних вопро­сах кн. III, содержащих образное описание и зачатки теории нирваны, слово оставлено без перевода.

115 Кто живых убивает ... Кто пьянствует …– названы нарушения пяти минимальных нравственных требований буддизма.

116 Пять тотчас воздаваемых деяний – пять чернейших преступлений, не­минуемо влекущих посмертное немедленное («тотчас») воздаяние в аду: отце­убийство, матереубийство, убийство святого, пролитие крови Будды (убить его невозможно), раскол буддийской общины.

117 Реминисценция из канонической сутры «Плоды шраманства», где сход­ные взгляды высказывают Аджита Волосяное Одеяло: «Нет деяния, нет жерт­вования, нет всесожжения, нет у деяний хороших и дурных ни плода, ни по­следствия» (Д 11.23) – и Пурана Кашьяпа: «Тот, кто жизнь пресекает, без спросу берет, грабит со взломом, разбойничает... к чужой жене входит, лжет – тот не свершает дурного» (Д 11.17).

118 У вас – у буддистов.

119 Учитель наставлял послушника (sāmaṇero) в сутрах, а наставник – в «Уставе».

120 Волосы ... головной мозг – перечислены составляющие организма со­гласно схеме так называемого «памятования о теле» (kāyagatāsati) – анали­тического созерцательного упражнения, подробно разработанного в Висуддхимагге (гл. VIII), но кратко упоминаемого уже в канонических текстах. С ана­томической точки зрения перечень, конечно, весьма несовершенен. Важно чис­ло членов перечня 32=25. Мультипликативные структуры нередко играют мне­моническую и символизирующую роль в подобных перечнях.

121 Образное ... сознание – перечислены «пять груд» (khandhā), т. е. пять компонент-блоков функционирующей психики.

122 Милинда в своем ответе опровергает, как ему кажется, два высказыва­ния Нагасены: 1) «Здесь нет личности» и 2) «Сподвижники называют меня Нагасеной». В первом случае он пытается вывести из высказывания абсурдные («если кто-то умертвит вас, он не свершит убийства»), а также неприемлемые для буддиста положения («нет хорошего, нет дурного... нет у деяний правед­ных и неправедных ни плода, ни последствия»). Во втором случае он, не удовлетворяясь личным местоимением («меня называют»), доискивается, что же называют Нагасеной, и безуспешно, ибо в принятой им самим постановке во­прос положительного ответа не имеет. О связи двух высказываний Нагасены Милинда не задумывается, его эффектное и напористое выступление лишено цельности.

123 Поручни – rathadaṇḍako, букв, «палка (шест) колесницы» (?). В пере­воде Т. В. Рис-Дэвидса слово опущено, Шрадер переводит Fahnenstock. В ки­тайском тексте (---), т. е. палка, флагшток.

124 В китайском переводе, по П. Демьевилю, порядок и перечисление дета­лей несколько иной: les essieux, les jantes, les rayons, les moyeux, le timon, le joug, la plateforme, la hampe du dais, le dais.

125 Вследствие – paticca. Слово выражает обусловливание в самом широ­ком смысле.

126 Просто имя – в отличие от колесницы (выше), где было сказано «имя». Ведь имя нарицательное имеет некий смысл благодаря внутренней форме, ес­ли она у него есть, а собственное имя смысла не имеет, если не получает вто­ричного смысла по носителю (Хлестаков и пр.), т. е. оно – «имя и только».

127 Цитата из С V.I0.6, где не утверждается, однако, что эти слова были произнесены в присутствии Будды. Более полный контекст см. в приложении 5. Вторая строка подразумевает противопоставление «истинного по общему мне­нию» (sammutisaccam, что в махаяне превратилось в samvṛtisatyaṃ «прикровенную истину») – здесь это представление о существе – и «истинного в высшем смысле» (paramatthasaccaṃ) – здесь это понятие груд.

128 «Я? Семь лет, государь». В подлиннике sattavasso'haṃ, что, если не счи­таться с раздельным либо слитным написанием, а в устной форме – с инто­нацией, можно понять двояко: 1) «Я есмь семь лет» и 2) «Я – семилетний». Именно эту неоднозначность и заметил Милинда.

129 Тень и отражение – на пали равно chāyā.

130 Противника запутывают перебором случаев... встречные различения (āveṭhanaṃ nibbeṭhanaṃ, niggaho, paṭikammam, viseso, paṭiviseso) – эристические термины. Перебор случаев āveṭhanaṃ, букв, «завертывание»): например, некто утверждает, что личность существует в высшем смысле. Поскольку оба диспутанта признают, что существующее в высшем смысле есть дхарма, а чис­ло дхарм конечно и все они известны, то можно их все перебрать и показать противнику его ошибку. Толкование это предположительно; слово āveṭhanaṃ не встречается в терминологическом контексте ни в Катхаваттху («Предметах спора»), ни в Никаях («Сводах»), Возможно, что речь идет просто о запу­тывании противника. Nibbeṭhanaṃ этимологически означает «уничтожить ре­зультат действия āveṭhanaṃ». Опровержение (niggaho) есть показ логической непоследовательности противника, например выведение из его тезиса следствий, неприемлемых для него самого. Встречный ход (paṭikammam – опровержение опровержения, выдвигаемое защитником оспариваемого тезиса. Различения (viseso): на вопрос вроде «Верно ли, что А есть Б?» дается ответ: «В одних случаях да, в других – нет». Встречные различения (paṭiviseso): либо даль­нейший разбор обоих случаев, выделенных противником, либо непризнание предложенного противником различения и противопоставления ему другого, своего (толкование предположительно).

131 В китайском тексте добавление: «Глупцы в споре не способны сами понять, победили они или потерпели поражение. Они занимаются придирками. Им нужна только победа». Кажется, что это – тонкий намек на возможное по­ведение Милинды.

132 Фраза «Могу я спросить тебя?» есть вопрос, который уже задан.

133 Сел на коня – по мысли Я. В. Василькова (см. его статью «О возмож­ности греческого влияния на «Вопросы Милинды», в печати), царь, как по­терпевший поражение в диспуте, проиграл Нагасене колесницу. В древнейшем словесном состязании такое было, по-видимому, правилом, но в «Вопросах Милинды» это скорее лишь намек на памятный еще обычай, ибо принять ко­лесницу от царя Нагасена, как монах, не мог.

134 В китайском тексте порядок предложений иной: «Изволь уведомить почтенного, Девамантия, что беседовать мы с ним будем завтра во дворце». И Девамантия сказал достопочтенному Нагасене: «Почтенный, царь Милинда говорит, что беседовать вы будете завтра во дворце».– «Спасибо»,– поблаго­дарил тхера. А царь встал с сиденья, попрощался с Нагасеной, сел на коня и уехал, продолжая думать об имени «Нагасена». Он повторял про себя: «На­гасена, Нагасена...».

135 Девамантия, Анантакая, Манкура. Ранее исследователи предлагали для этих непривычных с индийской точки зрения имен греческое происхождение. Т. В. Рис-Дэвидс (The Questions of King Milinda. Transl. from the Pali by T. W. Rhys Davids. Vol. 1. Oxf., 1890, с. XIX) предложил возводить Anantakāyo к Άντίοχος, что довольно сомнительно, ибо тогда естественно было бы ожидать скорее Antakho или Antiyakho. Другие гипотезы (см.: Demieville Р. Les versions chinoises, с. 94) еще менее правдоподобны. Учитывая соседство очень странного имени Sabbadinno (Всё-отдам – см. след. примеч.), можно допустить, что и остальные «имена» – только отчасти подлинные, на деле же значащие. В древнеиндийской литературе персонажи со значащими именами не так уж редки. Девамантия возводим к Devamantrin «советник царя», Аnаntakāyo значит примерно «великан», a Mankura – «робкий человек». Ср. кн. I, примеч. 102.

136 Всё-отдам – пали Sabbadinno, значащее имя, смысл которого противо­положен характеру его носителя. Поскольку показ данного несоответствия есть главное назначение следующего далее пассажа, имя пришлось перевести.

137 Интермедия со скупцом, носящим «щедрое» имя, введена специально для того, чтобы еще раз подчеркнуть правоту Нагасены: «в имени не позна­ется личность», т. е. по имени нельзя сказать, что за человек его носит. В ки­тайском тексте вместо «Всё-отдам» стоит наивное имя «Скупец». Царь гово­рит после троекратного повторения реплик: «Ты и вправду беспримерный ску­пец! Не зря тебя так зовут». Ясно, что китайские переводчики поняли текст плоско, но сама их ошибка помогает догадаться о главном смысле беседы о «Нагасене» и колеснице. Этот смысл – не в обсуждении проблемы личности с буддийской точки зрения, но в рассмотрении отношения слов (имен собствен­ных и нарицательных) к предметам и лицам, ими обозначаемым.

138 Троекратное повторение однотипных реплик (раковина, дудочка, рог) содержательно совершенно излишне и введено по традиции. Три отдельных случая уже создают некое множество, общее правило.

139 В абхидхарме имеется так называемая «тройка пар слагаемых» (sañkhārā): 1) телесные – вдох и выдох, 2) речевые – задумывание и продумывание и 3) психические – ощущение и распознавание.

140 Анантакая следует неписаному правилу: проигравший в споре стано­вится последователем победителя.

141 Мирская одежда – dussayugaṃ, не вполне ясное слово. Предложенный Перевод опирается на имеющееся здесь противопоставление dussayugaṃ и cīvaro «монашеского одеяния»; ср. также далее, в начале кн. III: царь снимает с себя «всегдашнюю мирскую одежду» (pakaṭidussayugaṃ) и облачается в «желтое рубище» (kāsāyaṃ).

142 У нас есть цель, государь – atthena mayaṃ mahārajā atthikā. Это столь же означает и «у нас есть смысл жизни и предмет нашей заинтересованной деятельности».

143 Истинно – пали sammā, санскр. samyak, этимологически примерно «все­сторонне»; в буддизме означает соответствие объективности своему понятию.

144 Каноническая реминисценция, ср. № 68: «Но вы, Анируддха, не царем доведенные, из дому в бездомность ушли; не грабителями доведенные, из дому в бездомность ушли; не оттого, что всё в долгу, из дому в бездомность ушли; не для того, чтобы добыть себе пропитание, из дому в бездомность ушли; «погружен я в рождение, старость, смерть, в печали, стенания, тяготы, уныние, отчаяние; погружен в тяготы, обречен тяготам; хоть бы конец узреть всему этому множеству тягот»,– вероятно, думая так, Анируддха, ушли вы из дому в бездомность?» (слова Будды).

145 Сам знаю и сам вижу – намек на частое в Каноне выражение «зна­ние-вúдение освобожденности» (vimuttiñāṇadassanaṃ). Нагасена, возможно, дает понять царю, что полностью овладел Учением Будды и стал святым, но ср. ниже, примеч. 38.

146 Прекрасно – пали kallo'si. Хотя слово kallo на пали есть, такое син­таксическое и ситуационное использование его странно и нигде, кроме текста ВМ, причем только в устах царя или в конце кн. II – греков (но не в устах Нагасены!), не встречается. Как можно догадаться, здесь мы имеем обиходное греческое слово χαλως – «хорошо, ладно, прекрасно», употребляемое именно в подобных контекстах. Оно слегка переосмыслено в духе народной этимоло­гии, что нетрудно, благо др-инд. корня kal и греч. χαλ родственны, и употребле­но в качестве речевой самохарактеристики греков. Такой факт означает, ко­нечно, значительность бытового и языкового смешения в эллинистических го­сударствах индийского Северо-Запада в эпоху диадохов.

147 Это противоречит свидетельству кн. I о том, что Нагасена уже добился святости, а возможно, и сказанным только что словам «сам знаю и сам вижу».

148 Любопытно, что слоны не упомянуты. Это – косвенное свидетельство в пользу создания текста на индийском Северо-Западе.

149 Ячмень – возможно, он упомянут здесь как самый распространенный злак.

150 Ум – mānasaṃ, синоним слова cittaṃ – «мысль». Истинное внимание (voniso manasikāro), непоясняемое далее в тексте ВМ, толкуется в Асл 109 как «включенная в груду слагаемых дхарма, которую можно считать для сопряженных с нею дхарм как бы возницей в том смысле, что она «поставляет» объект сознания сознанию». Уподобление внимания и мудрости действиям правой и левой руки может быть более глубоким, чем представляется на пер­вый взгляд, и намекать на прекрасно практически и по-своему теоретически известную буддизму функциональную асимметрию мозга.

151 Перечислены так называемые «пять орудий» (pañceṇdriyāni) – подгруп­па благих дхарм, входящая в большую группу из 37 «просветлительных дхарм» (см. след. примеч.). По Висуддхимагге (с. 129–130), подгруппа чле­нится на монаду памятования и две диады: вера – мудрость и усилие – сосре­доточение. «Нравственность» к орудиям не относится, упомянута как общая основа совершенствования.

152 Перечислены, во-первых, «просветлительные дхармы» (bodhipakkhiyā dhammā) в непривычном порядке (обычный порядок: постановки памятования, истинные начинания, основы сверхобычных сил, орудия, силы, звенья просвет­ления, стезя), а затем некоторые йогические термины, которые в отличие от «просветлительных дхарм» означают не столько постоянные свойства совершен­ствующейся личности, сколько процессы самого созерцания. Объяснить их крайне сложно и для понимания текста ВМ не обязательно.

153 Любые растения... из отводков или семян – заимствование из М 35.

154 Вновь заимствование оттуда же.

155 Из стихотворной сутры «Колтун» (С VII. 1.6). См. приложение 6. Стро­фа использована также в начале Висудохимагги Буддхагхоши как указание на троичность буддийской самокультуры.

156 Строфа явно более позднего сочинения. В Каноне отсутствует.

157 См. кн. I, примеч. 29.

158 Одна из семи драгоценностей миродержца.

159 Весь пассаж, начиная со слов «Представь, государь, что царь-миро­держец...», цитируется в «Ниве эксегесы», где вера также объясняется через свойства прояснять и устремлять (Асл 98).

160 Чтобы обрести необретенное, достичь недостигнутого, осуществить неосуществленное – выражение заимствовано из Канона (A V.78).

161 Высоко в горах... И река вздулась и вышла из берегов – образ дослов­но заимствован из Канона (С XII.23.27).

162 Толпа народу (mahājanakāyo) – нередкое каноническое выражение в случаях, когда говорится об адресатах Учения.

163 Из сутры «Алавийский якша», встречающейся в Каноне дважды (Сн 1.10 и С Х.12). См. приложение 7.

164 Оба приведенных Нагасеной примера (с бревном, с войском) воспроиз­водятся в «Ниве эксегесы» с ссылкой на «Вопросы Милинды» (Асл 99).

165 Усердный – предпринимающий усилия. Характерная черта специальной буддийской терминологии – использование всех синонимов, существующих в языке, для передачи либо одного и того же понятия, либо его оттенков, т. е. воспроизведение синонимии как общеязыкового свойства языком профессио­нальным. Так, в строго абхидхармистском, т. е. философско-психологическом, смысле тождественны значения слов «усилие», «усердие», «мужество», «рве­ние», «старание», «радение», «энергичность» и пр. (мы приводим русские анало­ги соответствующих древнеиндийских слов). Эту особенность принятого в буд­дизме способа выражаться полезно иметь в виду, чтобы не удивляться и не видеть непоследовательности или аморфности мышления, встречая, например, в сходных или тождественных контекстах слова «мудрость», «постижение», «понимание» и т. п.

166 Упоминать – apilāpanaṃ
167 Пример повторен в «Ниве эксегесы» (Асл 100).

168 Драгоценный наследник – parināyako, одна из семи драгоценностей ми­родержца. Традиция не едина в понимании этого слова, иногда считают, что это полководец.

169 Пример повторен в «Ниве эксегесы» (Асл 100).

170 С XLVI.53.21.

171 Низины... склоны... скаты сосредоточения – заимствованное из канони­ческой литературы клише.

172 Пример дословно повторен в «Ниве эксегесы» (Асл 97).

173 Пример перефразирован в «Ниве эксегесы» (Асл 97).

174 Прежде чем изменить подлежащее изменению, т. е. прежде чем брать­ся пресекать тяготу, следует усмотреть, что есть налицо: понять, что есть тя­гота и что она есть, а также бдительно примечать все происходящее. Первое есть «истинное вúдение» и составляет первый значительный шаг на пути пре­сечения тягот, а второе достигается прежде всего упражнением себя в «по­становках памятования», будучи, таким образом, уже частью «пути освоения». Цитируемое высказывание Будды встречается в Каноне несколько раз, см. А Х.2.1 и пр.

175 Пример цитируется в «Ниве эксегесы» (Асл 101).

176 Символика света свойственна буддизму не менее, чем западным религиозно-философским учениям.
^ Глава вторая



177177 Становится – uppajjati. Учитывая большую важность переводимого кон­текста для истории философии, мы отдали предпочтение эквиваленту, звуча­щему более абстрактно; можно было бы перевести «возникает» или «рождает­ся». Глаголы uppajjati, sambhoti, jāyati употребляются в древнеиндийском как полные синонимы. Все они сочетаются и со словами, обозначающими одушев­ленных существ (соответствуя тогда рус. «рождаться»), и с названиями вещей и процессов (рус. «возникать», «появляться», «становиться»).

178 Капелька, листочек, мешочек, комочек (kalalaṃ, abbudaṃ, pesī, ghanaṃ) – условный перевод терминов эмбриологии. Точнее было бы «зигота, бластоцист, хорион, гаструла». Названия стадий утробного развития имеются уже в Каноне, см., например, С Х.1.3.

179 Все это связано воедино благодаря телу – kāyaṃ nissāya sabbe te еkаsañgahitā. Другой вариант – с опорой на тело.

180 Время от заката до восхода делилось на три равных промежутка, назы­ваемые стражами.

181 Иным существо становится, иным преходит. Если становление понимать как единство моментов возникновения и прехождения, то предложенный здесь перевод нелогичен, но такое употребление термина «становление» не един­ственно.

182 Очередное сознание – pacchimaviññāṇaṃ. Т. В. Рис-Дэвидс понимает как «последнее сознание (перед осуществлением нирваны)», но контекст этого не требует. Pacchima может означать просто «более поздний». Пример со све­тильником использован со сходной целью в «Основоположениях срединной философии» (Mūlamadhyamakakārikā) Нагарджуны: «Теперь автор, объясняя, каким образом невыводима ни конечность, ни бесконечность мира, т. е. ни то и ни другое, говорит: «Поскольку эта последовательность скандх подобна пламенам светильника, то логически несвязно утверждать, что ока конечна или бесконечна» (ММК, с. 587).

183 Последовательность превращений «молоко – простокваша – сливочное масло –топленое масло» не раз упоминается в канонической литературе в свя­зи с рассуждениями о процессах изменения. Ср. в особенности Д IX.48–53.

184 Причина, основание – hetu, рассауо. В систематической буддийской фи­лософии термины hetu и рассауо строго различны, но первое есть вид второго, а употребление их в паре, как здесь и далее, это лишь навеянная канониче­скими текстами риторическая фигура.

185 Знание и мудрость суть одно и то же только по содержанию. Из даль­нейшего становится ясным, что знание, будучи результатом акта мудрости, не исчезает, как однажды написанное письмо.

186 Навыки – sippaṭṭhānaṃ, т. е. любое профессиональное умение.

187 Врач (vejjo) – знаток лечебных трав, терапевт.

188 Из-за того что слово vedanā равно значит «ощущение» и «боль», данный пассаж не вполне понятен в переводе. Поясним его. Считается, что архат (тот, кто не воплотится) не испытывает неприятных ощущений, т. е. пережи­ваний (ощущение ведь толкуется Нагасеной, как и вообще в буддизме, в смысле психического опыта, переживания), кроме безусловно-физиологиче­ских, т. е. собственно физической боли как разновидности осязаемого. Но у него нет неприятных переживаний от дурного зрелища, звука и пр., тем более – от знаковых раздражителей, воздействующих на личность (например, он не может обидеться, рассердиться и т. п.). Поскольку состояние архата следует признать реальностью, а не выдумкой, то можно усомниться в пра­вильности этого утверждения: вряд ли даже у архата отвратительная вонь, долгие, очень громкие звуки, мелькание света и тьмы перед глазами не вызвали бы неприятных ощущений, хотя, по абхидхармистской классификации, эти раздражители не принадлежат к осязаемому, а потому причисляются к опорам «дурного умонастроения» (domanassaṃ), а не к опорам «телесной бо­ли». Если высказанные соображения верны, то теория архата в данном случае не соответствует предмету. Источник цитирования – С XXXVI.1.6.

189 Эта проблема более подробно рассматривается в кн. III (вопрос 57).

190 Святой способен прервать свою жизнь особым йогическим усилием, но может иметься в виду и добровольная голодная смерть и пр.

191 Не рвут святые незрелый плод; разумные дожидаются, пока он созре­ет – заимствованное из канонической литературы клише. См., например, Д XXIII.13: «Нет, раджанья. Нравственные, следующие благой дхарме шраманы и брахманы не подгоняют незрелый плод созреть; разумные дожидаются, пока он созреет».

192 Из ТГ 1002 и 1003. Шарипутре принадлежат здесь собственно только слова «в трезвом уме и в памяти». Первая строфа не раз встречается в древ­неиндийской литературе; см.: Indische Spräche. Sanskrit und Deutsch. Hrsg. O. Böhtlingk. T. 2. St.-Pbg., 1872, c. 281.

193 В своем паралогизме о «благом неприятном» царь подменил термин: в первом своем вопросе – «Каково приятное ощущение?» – он имеет в виду все множество ощущений, а во второй реплике – элемент этого множества. Получился ошибочный вывод. В опровергающем примере Нагасены «жечь» соответствует «неприятному», «высокая температура» – «благому», «низкая температура» – «неблагому». Упомянутые Нагасеной шесть шестерок разъяс­няются в ранней протоабхидхармистской сутре «Анализ шести каналов» (М 137):

«Что такое шесть мирских довольств? У воспринимающего – и думающего об этом – познаваемые зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием, умом зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы – приятные, милые, желанные, отрадные – или у вспоминающего о прошлом восприятии таких же, но теперь прошлых, пресекшихся, переменившихся объектов восприятия появляется довольство. Такое довольство именуется мирским довольством.

Что такое шесть беспохотных довольств? С вúдением бренности зримого, звуков, запахов, вкусов, касаний, дхарм вознимет благодаря пониманию их превратности бесстрастие и пресечение тяги к ним: «И прошлые зримые объ­екты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы и нынешние – все эти зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы бренны, тягостны, неизбежно превратны». От такого истинно-мудрого понимания того, что есть, появляется довольство. Такое довольство именуется беспохотным довольством.

Что такое шесть мирских недовольств? У невоспринимающего – и думаю­щего об этом – познаваемые зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием, умом зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы – приятные, милые, желанные, отрадные – или у вспоминающего о прошлом невосприятии таких же, но теперь прошлых, пресекшихся, переменившихся объектов вос­приятия появляется недовольство. Такое недовольство именуется мирским недовольством.

Что такое шесть беспохотных недовольств? С вúдением бренности зримого, звуков, запахов, вкусов, касаний, дхарм возникает благодаря пониманию их превратности бесстрастие и пресечение тяги к ним: «И прошлые зримые объ­екты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы и нынешние – все эти зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы бренны, тягостны, неизбежно превратны». От такого истинно-мудрого понимания того, что есть, появляется зависть к высшим состояниям свободы: «Ах, когда же это я доберусь до той стоянки и заживу на ней, до которой добрались, на которой живут теперь арии? » Так у питающего зависть к высшим состояниям свободы появляется недовольство. Такое недовольство именуется беспохотным недовольством.

Что такое шесть мирских безразличий? При видении зрением зримого, слышании слухом звука, чуянии обонянием запаха, вкушении языком вкуса, осязании телом касания, сознавании умом дхарм у глупого, заблудшего человека-из-толпы, – не победившего ограниченности, не победившего последствий деяния, не усматривающего бедственности, не слыхавшего проповеди человека-из-толпы появляется безразличие. Такое безразличие не преодолевает зримых объектов, звуков, запахов», вкусов, касаний, дхарм, поэтому такое безразличие именуется мирским.

Что такое шесть беспохотных безразличий? С вúдением бренности зри­мого, звуков, запахов, вкусов, касаний, дхарм возникает благодаря пони­манию их превратности бесстрастие и пресечение тяги к ним: «И прошлые зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы и нынешние – все эти зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы бренны, тягостны, неизбежно превратны». От такого истинно-мудрого понимания того, что есть, появляется безразличие. Такое безразличие преодолевает зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы, поэтому такое безразличие именуется беспохотным».

194 Образно-знаковое – nāmarūpaṃ. Термин, встречающийся еще в старших упанишадах. Там он представляет собой выражение анализа психического объекта; всякий объект в самом деле есть в общем случае некоторый чувст­венный образ + название. В буддизме этот термин означает в противополож­ность упанишадам деление психики в целом. Образное есть первая «груда» (skandha), составленная из чувственных объектов и функций воспринимаю­щих их органов; в некоторых школах добавляется еще несколько дхарм. В со­вокупности они дают материал для любой последующей психической перера­ботки (оценки, смыслообразования, стимула к действию и т. п.), из-за чего нередко слово rūpaṃ переводится как «материя», что неправильно. Ясно, что rūpaṃ – не объективная реальность и что она не независима от нас. Собст­венно материальное в организме есть анатомически-телесное и исчисляется 32-членным перечнем (см. начало кн. II), куда rūpaṃ не входит, ибо Милинда называет ее отдельно, после всех организмических составляющих. Знаковое – все прочие дхармы, т. е. четыре груды, кроме rūpaṃ.

195 Знаком (---) передано палийское слово ре, употребляемое для со­кращения стереотипных повторов и известных читателям перечней (матрик).

196 В Северо-Западной Индии сеновалы часто устраиваются на чердаке крестьянского дома, как и в России.

197 Образ молока и получившейся из него простокваши использован Нагарджуной в ММК XIII.3 для сходных целей.

198 Попросил у царя должность – rañño adhikāraṃ kāreyya. Употребленный здесь каузатив позволяет перевести именно так, а не «сослужил царю служ­бу», как предпочитает Т. В. Рис-Дэвидс. При его прочтении приходится слово adhikāro передавать в близком соседстве по-разному: «служба» и «должность».

199 В китайском тексте стоит не «зародыш и яйцо», а «содержимое яйца и скорлупа», что кажется более отвечающим смыслу.

200 Букв. «Какое-то время есть, какого-то времени нет».

201 Разделение прошлого времени на сущее и не-сущее свидетельствует о принадлежности первоначального текста ВМ к школе кашьяпия. В отличие от сарвастивадинов, признававших реальность прошлого и будущего, и тхеравадинов, отрицавших её, кашьяписты отстаивали компромиссный тезис: есть прошлое событие, результаты которого еще не проявились, и нет прош­лого, отработавшего и исчерпавшего себя. Нагасена именно это и утверждает. Если так, то ВМ предстают едва ли не единственным сохранившимся памят­ником этой школы, крайне плохо известной; они могут быть использованы для реконструкции её воззрений.
^ Глава третья



202 Введена формула «причинно-связанного возникновения» (paṭiccasamuppādo), считающаяся в буддизме универсальным выражением любых психо­физиологических процессов. Существуют десятки других её вариантов. Объяс­нить эту формулу пока невозможно, ибо ни один из исследователей её пои­стине не понял.

203 Для канонической литературы такие упражнения в геометрии нехарак­терны. Соблазнительно видеть в этом греческое влияние.

204 В подлиннике суммирующее слово ре, применяемое для сокращения однотипных контекстов.

205 Прилагательное «умный» следует здесь понимать в его исконном зна­чении – как «относящийся к уму», а не в более позднем качественном («имею­щий хороший ум»).

206 Предложенный сокращенный вариант-интерпретация формулы причинно-связанного возникновения в канонических сутрах и в текстах тхеравадинской абхидхармы не встречается, но без труда выводим из других вариантов и уди­вительно напоминает представления современной физиологии (рефлекторная дуга).

207 Сучья – khandhā, это же слово как психологический термин переводится «груда».

208 Данный параграф дефектен и в палийской и в китайской версиях и восстанавливается, хотя и без полной уверенности, на основании их обеих. В палийском тексте лакуна, не хватает реплики или двух, перепутано расположе­ние реплик. Буквально сказано следующее.

(1)Царь: «Почтенный Нагасена, то, что, не быв, становится, быв, прехо­дит – не пропадает ли оно, отсеченное с обеих сторон?» – (2) Нагасена: «Если, государь, отсеченное с обеих сторон пропадает, отсеченное с обеих сторон можно нарастить».– (3) Непонятно, кто говорит: «Да, и это можно нарастить».– (4) Царь: «Я не об этом спрашиваю, почтенный. Можно ли нарастить с края?» – (5) Нагасена: «Да, можно нарастить».– «Приведи пример». Тхера привел ему пример с деревом: «Сучья и всего множества тягот семена».– Царь: «Прекрасно, почтенный Нагасена».

Если попытаться восстановить текст, который имели перед собой китай­ские переводчики, освободив их перевод от допущенных ими ошибок и пояс­няющих слов, то после реплики (1) должно, по-видимому, следовать: (2') На­гасена: «Да, пропадает».– (3') Царь: «Не отсеченное с обеих сторон можно и нарастить?» – (4') Нагасена: «Можно ли нарастить с обеих сторон бытие существ, странствующих, мчащихся в мирском кружении?» – (5') Царь: «Я не об этом спрашиваю. Можно ли нарастить с края?» В предложенной реконструкции принимается последовательность реплик 1–2'–3'–3 (с учётом 4')–4–5. Конец параграфа испорчен, но пропущенное сравнение сансары с последовательностью воспроизведения растения из семени известно (ср., например, начало гл. 3), что позволяет восстановить смысл текста.

Поясним теперь ход мысли собеседников. Нагасена утверждает, что «пер­вый край», т. е. первоначало во времени, не познается для всего мира в целом или для любого отдельного существа: доискиваясь до его истоков, мы можем узнать некоторое число прошлых его существований, но в конце концов уп­ремся в неведение «всего, относительно всего, во всех отношениях». Притом, конечно, безразлично, идет ли речь о нашем собственном прошлом или о прошлом других существ. Зато познается временное начало любого отдельного существования в последовательности жизней. Милинда спрашивает, есть ли вообще смысл в понятии середины, если пропали начало и конец. Нагасена подтверждает: смысла действительно нет. Но, замечает царь, если мы так отсекли соотносимые понятия начала, середины и конца, то, вероятно, возможна и обратная операция? Нагасена эту тему не поддерживает, возвра­щаясь к сказанному прежде: если существо умерло и у него таким образом отсечены оба конца (рождение и смерть), то это не значит, что оно не может появиться вновь. Милинду же интересует не процесс смены существований, а сама возможность обосновывать известное (налично данные существа) неизвестным, т. е. непознаваемым началом. Как можно основывать нечто на том, что не познается, а то и, быть может, не существует вовсе (глагол paññāyati в этом смысле не так однозначен, как его русский перевод «позна­ется»)? На это Нагасена отвечает ему примером с деревом: дерево имеется налицо; никто не спорит с тем, что оно выросло из семени, но указать начало его семени невозможно (оно не познается, например, из-за крайней своей ма­лости). Невозможно также указать и начало всей последовательности семя – дерево – семя – дерево, но это не мешает дереву существовать. Так же и с живыми существами. Сравнение звучит на пали тем убедительнее, что слово khandho совмещает в себе значения «развилка, начало ветвления» (это пер­вое значение данного слова) и «груда» как абхидхармистский термин.

Дальнейшее изучение этого важного пассажа не обойдется без сравнения его с гл. II Прасаннанады Чандракирти, посвященной «первому и последнему краям» (pūrvāparakoṭi).

209 Обобщение на другие органы чувств и ум в тексте опущено, но подра­зумевается.

210 Нет слагаемых, возникающих из ничего. Все слагаемые возникают из чего-то – natthi keci sañkhārā ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho sañkhāra jāyanti, букв. «Нет никаких слагаемых, которые не-сущими рождаются, слагаемые только сущими рождаются».

211 Уподобление вúне заимствовано из Канона (С XXXV.205.6).

212 Нижний брусок... трут – составные части приспособления для добыва­ния огня трением. Перевод некоторых названий предположителен.

213 Изображение – attā, санскр. ātman(!).

214 Знаток – vedagū, букв, «знающий знание (или веды)». В канонической литературе слово встречается только как прилагательное «знающий».

215 Тело (kāyo) считается целиком органом осязания.

216 Проход (dvāro), букв, «дверь, ворота» – полустершееся метафориче­ское название органов чувств.

217 Выломать – в тексте стоит ugghāṭeti – «распахнуть». Исправлено по китайской версии и по параллельному месту ниже (в гл. VII).

218 Сетчатые – для защиты от москитов.

219 Проходы зрения – глаза.

220 Имярек – Dinno, ср. санскр. Devadatta.

221 Традиционно насчитывается либо шесть приведенных здесь основных вкусов, либо четыре, с исключением острого и вяжущего.

222 Мёд (madhu) – как и по-русски, не только пчелиный продукт, но и напиток.

223 Под уклон, в проход, по наезженной дороге, благодаря освоенности – ninnattā, dvārattā, ciṇṇattā, samudācaritattā. По-видимому, это понятийно ор­ганизованный перечень, поясняющий взаимодействие двух типов сознания. Из дальнейшего изложения можно заключить, что данная четверка выражает: 1) энергетический, 2) структурный, 3) общефункциональный и 4) частнофункциональный, относящийся к использованию условных знаковых систем,– ас­пекты связи первично-чувственного и последующего этапов осознания.

224 Само соприкосновение в перечне не названо, поскольку, как говорилось выше, оно есть соединение зрения, зримого и зрительного сознания и поэтому подразумевается.

225 Пример цитируется в «Ниве эксегесы» (Асл 89).

226 В злом уделе, в аду, в чистилище, в преисподней – синонимический пе­речень заимствован из Канона (Д XXIII. 6).

227 В благом уделе, в горнем мире – каноническое выражение.

228 Ту дхарму, которую он осознает умом, он осознает сознанием – в под­линнике тоже дважды употреблен один и тот же глагол «осознавать» – vijānāti. Ум (mano) не отличается от сознания, имеющего предметом дхармы, по своему качеству, это лишь сознание предыдущего момента психической жизни, становящееся объектом сознания в следующий момент. Пример ци­тируется в «Ниве эксегесы» (Асл 93).

229 Притираться мыслью – anumajjana. Слово засвидетельствовано толь­ко в буддийских текстах. Оно соединяет в себе значения трех корней с при­ставкой anu-: 1) majj «погружаться» (+ anu «повторно»); 2) mṛj «драить, полировать» и 3) mṛś «обдумывать». В итоге получается «отделывать (сло­весно оформленную) мысль, погружаясь в предмет, притираясь к нему».

230 В слегка измененном виде цитируется в «Ниве эксегесы» (Асл 94).
^ Глава четвертая



231 Иными словами, реальна живая целостность психических процессов, дхармы идеальны, а их свойства выделяются для познавательных и практи­ческих потребностей. Отсюда уже недалеко до махаянского положения о «пу­стоте всех дхарм».

232 Эта фраза (Nāgasena–Milindarājā–pañhā niṭṭhitā) отсутствует в китай­ском варианте. Т. В. Рис-Дэвидс предлагает считать ее колофоном, заканчи­вающим кн. II. При том, что далее действительно встречаются интерполяции, изрядная часть последующей беседы должна быть отнесена к первоначальному тексту. Поэтому вернее понимать данную фразу буквально и согласно порядку слов, т. е. «Вопросы Нагасены к царю Милинде закончены» – и считать ее пометой переписчика. Действительно, здесь мы имеем единственный случай, когда спрашивал тхера, а не царь.

233 Отметим структуру перечня: три свойства природных, три – социальных и ум, равно значимый для обеих групп. Перечень заимствован из Канона (М 135).

234 У всех существ... свое деяние... Деяние делит существ – крушит или воз­носит – важнейшее каноническое положение, означающее, что деяние (karma) есть субстанция существ.

235 Из С III.2.2, но там это произносит не Блаженный, а божество Кшема.

236 Для этого требуется температура внутренних слоев Солнца.

237 Формулировка вопроса царя напоминает «вопросы-рогатины». Возможно, что данный вопрос следует отнести к промежуточному этапу формирования «Вопросов Милинды», приведшему затем к написанию кн. III.

238 Силою деяния – пали kammādhikatena.

239 Знаменательно упоминание гречанок наряду с представительницами древнеиндийских варн и к тому же на первом месте. Греки (и потомки сме­шанных браков) были, вероятно, столь многочисленны, что воспринимались как привилегированная варна.

240 Вновь троекратное повторение однотипных примеров.

241 Царь цитирует Канон (А VIII.70.12). По поводу упомянутого натурфи­лософского воззрения ср. кн. III, вопрос 4. Первоначально этот фрагмент был переведен условно: «Тхера взял сосуд с очень узким горлышком, перевернул его и спросил царя Милинду». Я. В. Васильков на обсуждении перевода вы­сказал замечательную догадку, что речь идет о греческой клепсидре – водяных часах, использовавшихся в суде. Палийское название сосуда dhammakārako также может указывать на суд (dhammo). В китайском тексте говорится, что Нагасена обмакнул три сложенных пальца в чернильницу и показал царю, как капля чернил держится силою поверхностного натяжения в углублении между ними.

242 Покой – это пресечение? – nirodho – nibbāṇaṃ? Данный вопрос явля­ется, по-видимому, одним из самых ранних свидетельств появляющегося ин­тереса к «покою» (пали nibbānam, санскр. nirvāṇa), воспринимаемому в кано­нических текстах как нечто само собой понятное и не нуждающееся в особом объяснении. Размышления об этом привели впоследствии к созданию теории нирваны. См. кн. III, гл. 8.

243 Отрывок целиком скомпонован из канонических цитат.

244 Познать... изведать – в подлиннике глаголы и отглагольные формы с корнем jña и разными приставками: abbiññeyyaṃ, abhijānāti, pariññeyyaṃ, parijānāti. Перечень («познать, изведать, оставить, освоить») известен из Ка­нона.

245 Обсуждению того, что есть покой (нирвана), как он переживается и кто его достигает, посвящены вопросы 65 и 79–82 в кн. III.
^ Глава пятая



246 В пали – Ūhānadī, в китайском тексте – «место слияния пятисот водяных потоков». По предположению С. Леви, палийское Ūhānadī следует понимать этимологически как «сливную реку» (см.: Demieville P. Les versions chinoises, с. 152). Имеется в виду буддийское космологическое представление об озере Анаватапта, из которого в четырех направлениях вытекают четыре великих реки.

247 Вопрос вновь поднимается и подробно обсуждается в кн. IV.

248 В китайском тексте иной перечень рек: Ганга, Синдху, Сита, Вакшу, .... Сита – одна из четырех мифических рек, течет на восток. Возможно, что это фактически верховья Брахмапутры. Вакшу – Амударья; последнюю реку отож­дествить не удается: кит. арх. *siá-piá-'i (Demieville P. Les version chinoises, c. 230–231).

249 Проблеме существования и непревосходимости Просветленного посвя­щена кн. IV ВМ.

250 Мастер письма – lekhācariyo.

251 Ближе неизвестен. Безусловно, не автор трактата «Предметы спора».

252 Возможно, что два предыдущих абзаца составляли исходно один вопрос и разделены были впоследствии.

253 В тексте, очевидно, лакуна.

254 Вопрос и ответ специально направлены против школы саутрантиков-санкрантиков, учивших, что скандхи переходят из одной жизни в другую.

255 В высшем смысле – paramatthena. Выше (см. кн. I, примеч. 85) пере­водилось «высшая цель».

256 Предыдущие два абзаца являются очевидной вставкой, повторяя со­держание бесед из гл. 3 и гл. 2, и добавлены скорее всего из желания дотя­нуть количество вопросов в гл. 5 до десяти.

257 Из Дхп 2.

258 В непрервавшейся последовательности – abbocchinnāya santatiyā. Если деяния принесли уже свои плоды, исчерпали себя, то данная частичная после­довательность (частичная потому, что весь индивид целиком есть закономер­ная последовательность состояний) прервалась и плоды – последствия дея­ний – можно указать.

259 Здесь скорее всего интерполяция. Этот вопрос был бы более на месте выше, в гл. 2.

260 Тело дхармы – dhammakāyo. Любопытно здесь это упоминание сугубо махаянского термина, хотя имеется в виду просто текст Учения, как смысло­вая целостность.
^ Глава шестая
261 Блюсти воздержание – не только в узком смысле, но и заниматься пси­хическими упражнениями, для чего плохое здоровье было бы помехой.

262 В таком виде не найдено в канонической литературе, хотя высказывания в подобном духе не редкость; ср. Дхп 148: «Этот облик одряхлевший – куст болезней, груда гнили». Однако следует иметь в виду, что подобные слова произносятся не как истинные сами по себе, но как благотворные для опре­деленного типа людей, чрезмерно влекущихся к телесному, и должны помочь им избавиться от этой психологической зависимости. Они могут служить подспорьем для так называемых «созерцаний отвратительного», предписываемых страстным и чувственным людям. Никому и в голову не пришло бы навязы­вать их человеку унылому и склонному видеть жизнь в черном свете: ему бы говорили о плодотворности усилий, о радости избавления от аффектов и пр.

263 О понимании всеведения, присущего Будде, см. кн. III, вопрос 2.

264 Проблема вновь и более подробно рассмотрена в кн. III (вопрос 68).

265 О тридцати двух признаках см. кн. I, примеч. 63; второстепенные приме­ты также относятся к особенностям внешнего облика. Золотистый цвет кожи, как можно предположить, вызван длительными упражнениями в сосредото­чении и задержках дыхания, из-за чего может перестраиваться кровообраще­ние в кожных капиллярах. Свечение – наивно-бытийное, непосредственное вы­ражение того, что нынешние «экстрасенсы» именуют рефлективным и скрытотавтологичным термином «излучение биополя». Сажень (vyāmo) определяется одинаково с русской мерой.

266 Параграф целиком построен на игре слов. См. разбор его в исследова­тельской статье.

267 Текст параграфа кажется дефектным. Возможные конъектуры даны в скобках, но они все же не дополняют текста до конца.

268 У одного есть цель – eko atthiko.

269 Различение этих двух переживаний – контакта-присвоения сознанием объекта, с одной стороны, и страсти-влечения к этому объекту, с другой стороны,– введено уже в Каноне в тех же терминах; см. С XXXV.70.7–8.

270 В дошедшем до нас тексте нет такого упоминания.

271 Память – sati. В гл. 1 переводилось как «памятование». В пали и в сан­скрите это слово совмещает обиходное и специально-абхидхармистское зна­чения.

272 Воспитанная – kaṭumikā ^ Глава седьмая



273 Способ – ākāro. Другой вариант перевода – «форма».

274 Движение рук – muddā. Можно было бы подумать, что речь идет о па­мяти на числа благодаря умению вычислять на пальцах, но см. ниже в тексте объяснение.

275 Но всегда память возникает о чем-то испытанном.– В китайском тек­сте этой фразы нет. Это совершенно иное объяснение памяти, не вяжущееся с предыдущим, и по счету должно было бы быть семнадцатым. Исходя из этого и сделана конъектура.

276 Кто помнит свое собственное рождение – jātissarā. Слово часто озна­чает «помнящий прошлые рождения», но такая память упомянута далее в тексте особо (см. примеч. 8), а Ананда и Кубджоттара известны из Канона как обладатели отличной памяти, но не утверждается, что они помнили о своих прошлых жизнях. Отсюда избранный вариант перевода.

277 Обретение слуха – в специфическом буддийском смысле, т. е. переход в арийское состояние. Комментируемая фраза – сокращенная цитата из Ка­нона (А III.12). Там говорится: «Царю-кшатрию, на царствие помазанному, три места всю жизнь помнятся: где родился, где на царствие был помазан, где в битве победил. А монаху три других места всю жизнь помнятся: где постриг принял, где понял истины арьев, где стал святым».

278 Эту разновидность памяти по контексту предпочтительно понимать как вспоминание по смежности, а не по контрасту, как сказано буквально в под­линнике.

279 Имеется в виду моторная память.

280 Припоминает монах ... свои обиталища – стереотипное выражение из канонической литературы.

281 Перечень разновидностей памяти не имеет аналогов в трактатах по абхидхарме. Структура его пока больше не ясна, чем ясна. Выделяются – отча­сти по формальным, отчасти по содержательным признакам – две группы по восемь разновидностей памяти, между которыми также усматриваются некото­рые параллели. Выяснение логики перечня (в той мере, в какой она есть) представляет собою отдельную нелёгкую задачу.

282 По-видимому, имеется в виду умышленное человекоубийство. Сущест­вуют рассказы о том, как святые случайно, сами того не заметив, совершали убийства живых существ, и это не считалось проступком.

283 Формулировка вопроса Милиндой, как и выше (см. кн. II, гл. 4, при­меч. 8), подразумевает альтернативу и приближается к «вопросам-рогатинам» кн. III.

284 Последняя фраза явно противоречит общему смыслу контекста. Ведь о «благих деяниях» речь не шла – вспомнить о Будде вовсе не считается «дея­нием». Можно предполагать, что конец параграфа в палийской версии испор­чен. На основании китайского перевода и с учетом оформления сравнений в тексте гл. 1 он гипотетически восстанавливается примерно так: «Вот точно так же, государь, если кто-то сто лет будет творить дурные дела, но при смерти ему случится один раз вспомнить о Просветлённом, то он родится среди небожителей. А маленький камень здесь следует уподоблять тому, кто из-за убиения всего лишь одного живого существа родится после смерти в кромешной».

285 Вопрос странен: Нагасена не утверждал, что старается отбросить буду­щие тяготы.

286 Вероятно, следует весь этот абзац считать позднейшей вставкой; по большей части он является дословным повтором из гл. 4.

287 Обычное в канонической литературе сравнение.

288 Каласи – ближе неизвестно. Не есть ли это еще более сокращенная и искаженная, чем приведенное выше слово «Аласанда», передача того же гре­ческого Άλεξάνδρεια? Метатеза к и 1 – явление вполне возможное.

289 Строго говоря, речь идет не о рождении, а о моменте зачатия или аналога ему в мире Брахмы.

290 Достойное и недостойное – то же, что благие и неблагие деяния.

291 Под телом здесь имеются в виду первые четыре груды, за исключением пятой груды (сознания), т. е. собственно организм.

292 Совершающий достойное не раскаивается... постигает то, что есть – цитата из канонической литературы С XLII.13.14).

293 Руки по запястья и ноги по щиколотки усекали за тяжкие преступления; такой человек мог быть убийцей, вором, разбойником, а значит, деяния по­влекли бы его в преисподнюю. По Нагасене, однако, ничтожного подноше­ния Просветлённому довольно, чтобы на многие миллионы лет обрести небес­ное блаженство. Вера в действенность поклонения Будде развивается в буд­дизме исподволь и является уступкой неразвитому религиозному сознанию Мирян. См. подробное рассмотрение родственной проблемы в кн. III (во­прос 1).

294 Точка зрения Нагасены, безусловно, верна. Любителям авторитетов можно указать иа согласие с нею Сократа (см.: Ксенофон. Воспоминания о Со­крате, IV.2.19–22), Платона («Гиппий меньший»), Аристотеля («Никомахова этика», III.2), Гегеля («Основы философии права», § 140). Близкие проблемы рассмотрены также в кн. III (см. вопросы 16 и 58).

295 Четыре большие сути – четыре материальные первостихии, совпадающие с античными: огонь, вода, земля, воздух.

296 Устанавливает тело на мысль – kāyaṃ citte samaropetvā. Понятно, что речь идет об особой психической готовности, но в целом выражение остается загадочным.

297 В действительности, как можно предположить, дело обстояло наоборот: представление о рыбах баснословной величины родилось из рассказов о ко­ралловых рифах, которые вполне могли восприниматься как огромные рыбьи кости, лежащие на дне. Повлияли, конечно, и рассказы о китах. Преувеличе­ние размеров тем более вероятно, что индийцы в массе своей даже о море знали только понаслышке.

298 Имеются в виду йогические упражнения и состояния с задержкой ды­хания, особенно состояние торможения (nirodho).

299 Т. В. Рис-Дэвидс видит здесь народную этимологию: samuddo «оке­ан» = sama «ровно, поровну» + ud aka «вода». Это кажется натяжкой. Пожа­луй, смысл более естественен: вода называется особым словом «океан», а не просто водой, когда она отличается от воды в прочих водоемах своей соле­ностью.

300 В палийском тексте вместо cintetuṃ «помыслить» всюду chindituṃ «от­сечь, рассечь», что делает отрывок непонятным. Хотя в гл. 1 и говорилось, что «свойство мудрости – отсекать», но здесь-то речь идет не об аффектах, а обо всех дхармах. Исправлено на основании китайского перевода, где находим (---), обычно переводящее глагол cinteti. Т. В. Рис-Дэвидс предлагает пони­мать здесь слово «дхарма» в двух смыслах: в единственном числе – как Учение, а во множественном – по-абхидхармистски. Но, как кажется, если при­нять сделанную здесь конъектуру, то в этом нет надобности, а в противном случае смысл остается неясным и при его прочтении.

301 Эти дхармы – и разные предметы, и разные слова? – ime dhammā nānatthā c'eva nānavyañjanā ca? Сложные слова nānatthā и nānavyañjanā допу­стимо толковать и как существительные, и как прилагательные; последний ва­риант даст: «Эти дхармы – и разнопредметные и разновыраженные или же однопредметные, только выражение разное?» Таким образом, дхарма принима­ется как единство предмета и обозначающего его знака. Терминологическое оформление восходит к Канону (см., например, М. 43).

302 «Мудровать» по-русски звучит непривычно, но в подлиннике отглаголь­ная форма от той же основы pra+jñā>paññā «мудрость»; pajānana «мудро­вать».

303 Заключение параграфа интерполировано из гл. 3.

304 Перечисленные пять дхарм соотносятся каждая с одной из груд в при­нятом порядке перечисления последних. В китайском тексте речь идет о пяти каналах, а не о данной связке дхарм.

305 Нагасена видит главную заслугу Будды в создании аналитического рассмотрения психической целостности, т. е. в чисто познавательном, философ­ском достижении.

306 Зажигают четыре факела из ткани, смоченной в конопляном масле,– тебя проводят, как меня самого – конъектура на основе китайской версии. В палийском тексте ukkā padīpiyanti, cattāri paṭākāni añattāni. Gamissanti bhaṇḍato rājadeyyā, что без конъектуры непонятно. Соответствующее место ки­тайского текста Демьевиль переводит так: «Ainsi le roi ordonna aux sujets de son entourage de prendre quatre pieces de cotonnade, de les tremper dans l'huile de chénevis et de les porter en guise de torches: «II faut reconduire Na-Sien, servez respectueusement Na-Sien, comme vous serviriez moi-même». Можно предположить, что в пали bhaṇḍato заменяет первоначальное bhañgato – «из конопли» (ср. de chenevis). Целиком отрывок в первоначальном виде восстановить не удается.

307 Букв, «с завтрашнего дня назначаю тебе восемьсот порций».

almanah-kak-sociokulturnij-tip-periodiki.html
almaz-legendi-i-dejstvitelnost.html
almazi.html
almazopodobnie-poluprovodniki-chast-5.html
alpi.html
altajskij-etnos-v-sisteme-rossijskoj-gosudarstvennosti-chast-12.html
  • uchebnik.bystrickaya.ru/upravlenie-gosudarstvennoj-arhivnoj-sluzhbi.html
  • kontrolnaya.bystrickaya.ru/razlichiya-po-osi-kozireva-a-yu.html
  • testyi.bystrickaya.ru/associaciya-evrazijskij-ekonomicheskij-klub-uchenih-informacionnij-buklet.html
  • zanyatie.bystrickaya.ru/socialnoe-povedenie-lichnosti.html
  • letter.bystrickaya.ru/nesushie-i-ograzhdayushie-konstrukcii-stranica-17.html
  • teacher.bystrickaya.ru/glava-4-aerodinamika-i-dinamika-poleta-paraplana-uchebnoe-posobie-po-paraplanerizmu-ti-pomnish-kak-vse-nachinalos.html
  • klass.bystrickaya.ru/b3v08-mezhdunarodnie-standarti-audita-ekonomika.html
  • laboratornaya.bystrickaya.ru/rabochaya-programma-po-discipline-opl-f-09-09-anatomiya-pishevogo-sirya.html
  • university.bystrickaya.ru/glava-2-n-v-gogol-vij.html
  • studies.bystrickaya.ru/glava-11--vstrecha-v-bolone-istoriya-hristianskoj-cerkvi.html
  • testyi.bystrickaya.ru/analiticheskaya-informaciya-o-sostoyanii-ohrani-truda-v-subektah-rossijskoj-federacii-po-itogam-i-polugodiya-2007-goda.html
  • tasks.bystrickaya.ru/13-analiz-investicionnogo-potenciala-1-geograficheskoe-polozhenie.html
  • otsenki.bystrickaya.ru/skazka-fantaziya-dlya-detej-s-6-let.html
  • write.bystrickaya.ru/fizicheskaya-podgotovka-v-sportivnih-igrah.html
  • testyi.bystrickaya.ru/bekozhaeva-liya-serkizi-orta-mektept-fizika-kursinda-ekologiyali-blm-zhne-trbie-berud-dstemelk-negzder.html
  • exchangerate.bystrickaya.ru/b4b1-fizicheskaya-kultura-osnovnaya-obrazovatelnaya-programma-visshego-professionalnogo-obrazovaniya-napravlenie-podgotovki.html
  • uchit.bystrickaya.ru/the-beatles-on-t-he-b-order-data-22-24-maya-2009-goda-kratkoe.html
  • lecture.bystrickaya.ru/63-bazovie-informacionnie-tehnologii-obespecheniya-upravleniya-informacionnimi-resursami.html
  • grade.bystrickaya.ru/nariti-negzg-sipati-sranis-zai-sranisti-isii-sinis-zai-sinis-isii.html
  • tasks.bystrickaya.ru/19-optika-191-zadachi-sostavlennie-po-poslovicam-i-pogovorkam-pozvolyat-vam-ocenit-narodnuyu-nablyudatelnost.html
  • lecture.bystrickaya.ru/43-obshie-trebovaniya-k-organizacii-obrazovatelnogo-processa.html
  • tests.bystrickaya.ru/konstitucionnij-sud-respubliki-kareliya.html
  • ekzamen.bystrickaya.ru/refleksivnaya-samoocenka-uchebnoj-deyatelnosti-obrazovatelnaya-programma-municipalnogo-byudzhetnogo-obrazovatelnogo.html
  • institute.bystrickaya.ru/glava-6-obrazci-dokumentov-prakticheskoe-posobie-dlya-predprinimatelej-g-rostov-na-donu-2008g-oglavlenie.html
  • essay.bystrickaya.ru/doklad-ispolzovanie-samostoyatelnih-rabot-uchashihsya-pri-organizacii-profilnogo-obrazovaniya.html
  • write.bystrickaya.ru/etot-slovnik-predlagaetsya-dlya-obsuzhdeniya-ukogo-kakie-predlozheniya-prosim-napravit-po-ukazannomu-adresu-stranica-6.html
  • tetrad.bystrickaya.ru/vladimir-mihajlovich-behterev-1857-1927-stvo-o-narodnoj-trezvosti-sbornik-materialov-iii-nauchno-prakticheskoj.html
  • desk.bystrickaya.ru/opisanie-ishodnih-tekstov-apleta-rectangles-konspekt-lekcij-po-kursu-vibrannie-voprosi-informatiki.html
  • prepodavatel.bystrickaya.ru/temi-kontrolnih-rabot-referatov-i-uchebno-metodicheskij-kompleks-dlya-specialnostej-030501-yurisprudenciya-080105.html
  • prepodavatel.bystrickaya.ru/tema-zhizn-amurskogo-tigra-v-primerah-i-zadachah-vserossijskij-konkurs-na-luchshuyu-metodicheskuyu-razrabotku.html
  • ucheba.bystrickaya.ru/problema-podderzhaniya-letnoj-godnosti-parka-vozdushnih-sudov-v-processe-ih-ekspluatacii-v-aviakompaniyah-moskovskogo-regiona-s-celyu-obespecheniya-ekonomichnostii-bezopasnosti-poletov-stranica-3.html
  • universitet.bystrickaya.ru/tema-5-politicheskie-ucheniya-v-zapadnoj-evrope-v-period-srednih-vekov-3-politicheskie-ucheniya-v-drevnej-grecii.html
  • institute.bystrickaya.ru/glava-32medicinskaya-deyatelnost-o-licenzirovanii-otdelnih-vidov-deyatelnosti.html
  • school.bystrickaya.ru/imperatrica-ekaterina-vtoraya.html
  • holiday.bystrickaya.ru/o-kuklina-lobsang-rampa-tretij-glaz.html
  • © bystrickaya.ru
    Мобильный рефератник - для мобильных людей.